A comunalidade estrutural dos bens comuns

Stefan Meretz (*)

Os bens comuns são tão variados quanto a própria vida, e ainda assim todos os envolvidos com eles compartilham convicções comuns. Se quisermos entender essas convicções, devemos entender o que significa o bem comum, no sentido prático, qual é e sempre foi a sua função. Isso, por sua vez, inclui que nos preocupemos com as pessoas. Afinal de contas, bens comuns ou comunais não são precisamente “bens”, mas uma prática social que gera, usa e preserva recursos e produtos comuns. Por outras palavras, é sobre a prática de comungar ou compartir e, portanto, também sobre nós. O debate sobre os bens comuns também é um debate sobre imagens da humanidade. Então, vamos dar um passo atrás e começar com uma pergunta geral sobre as condições de vida.

As condições de vida não existem, simplesmente; em vez disso, os seres humanos as produzem ativamente. Ao fazê-lo, toda e qualquer geração se apoia sobre os ombros das suas antepassadas. Criar algo novo e transmitir às gerações futuras tudo aquilo que foi antes criado - e, se possível, melhorado - faz parte da atividade humana desde tempos imemoriais. As formas históricas em que isso ocorreu, no entanto, foram transformadas fundamentalmente, particularmente desde a transição para o capitalismo e a economia de mercado. Embora os mercados existissem há milénios, a sua função não era tão central quanto se tornou no capitalismo contemporâneo, onde passaram a ditar o tom. Eles determinam as regras do comércio global. Eles organizam interações entre produtores e consumidores em todo o mundo. Alguns observadores acreditam que podem reconhecer as práticas do bem comum mesmo nos mercados. Afinal de contas, dizem eles, os mercados também estão interessados em usar os recursos em conjunto e de acordo com regras que permitam que os mercados funcionem da maneira mais irrestrita e não manipulada possível. No entanto, os mercados não são bens comuns e vale a pena entender por quê.

Embora os mercados sejam produtos da ação humana, a sua produção também é controlada pelos mercados e não pela ação humana. Não é coincidência que os mercados sejam falados como se fossem sujeitos ativos. Podemos ler sobre o que os mercados estão “fazendo” todos os dias nas páginas de negócios. Os mercados decidem, preferem e punem. Eles estão nervosos, perdem a confiança ou reagem com cautela. Nossas ações acontecem sob a direção dos mercados, e não o contrário. Mesmo uma breve olhada nas regras mencionadas acima deixa isso claro. As regras emitidas pelos governos primeiro reconhecem os princípios básicos dos mercados, mas essas regras funcionam apenas como “add-ons” que devem guiar os efeitos dos mercados em uma direção ou outra.

Uma direção pode significar restringir os efeitos do mercado, de modo a atingir objetivos sociais específicos. Visto sob essa luz, o conceito supostamente alternativo de uma economia centralmente planejada não passa de uma variante radical de mercados orientados. A outra direção pode significar criar regras para que os mecanismos de mercado possam florescer, na esperança de que todos estejam em melhor situação se os indivíduos buscarem todos seus próprios interesses materiais. As várias escolas do pensamento económico refletem as diferentes direções. Todos elas tomam como certa a suposição de que os mercados funcionam e que o que importa é otimizar como eles funcionam. Uma característica comum é que nenhuma dessas escolas padrão de pensamento questiona o mercado. É por isso que os mercados às vezes são descritos como uma “segunda natureza” (Fisahn 2010) - uma manifestação da natureza e das suas leis, as quais não podem ser questionadas, mas apenas aplicadas.

O hábito de tratar os mercados e, portanto, também a economia, como seres quase naturais levou o economista Karl Polanyi a falar de uma inversão da relação entre o social e o económico: “Em vez de embutir a economia nas relações sociais, as relações sociais são incorporadas. no sistema econômico” (Polanyi 1957). Antes do início do capitalismo, apenas os atos rituais religiosos eram vistos como tendo vida própria dessa maneira. A atitude era: "Não podemos regular Deus ou o mercado, só podemos tentar garantir a sua boa vontade, talvez suplicar ou, às vezes, enganá-los, mas nunca podemos controlá-los". No caso dos mercados, são os áugures económicos de todos os tipos que assumem a tarefa de compreender a vontade divina. Eles são intérpretes do inevitável.

Mercados não são bens comuns - e vice-versa. O princípio fundamental dos bens comuns é que as pessoas que criam os bens comuns também criam as regras para si próprias. Mas são as pessoas capazes de fazer isso? Não é melhor confiar em um mecanismo que pode ser invisível e impessoal, mas que também é geralmente válido, em vez de tentarmos nós próprios formular e negociar regras? Agora estamos no âmago dos diferentes conceitos de humanidade: a posição de mercado pressupõe o Homo economicus - os indivíduos maximizando sua utilidade (1). São pessoas isoladas que, a princípio, pensam apenas em si próprias e no que lhes é útil. Somente negociando no mercado eles se tornam criaturas sociais.

Ora, não são esses indivíduos isolados que determinam suas relações sociais. Como vimos acima, eles se entregam ao funcionamento dos mercados, tentando obter benefícios dele. Para torná-lo abundantemente claro: os indivíduos isolados se submetem a um poder anônimo que não é o seu, aderindo a ele e internalizando a sua lógica. Eles têm depois a oportunidade de criar e confirmar sua individualidade por meio do consumo. O consumo é também o meio em que a vida social acontece. Por outras palavras, os mercados não são apenas lugares de distribuição; são lugares onde as pessoas se conectam e desenvolvem identidades. Como o consumo não cria uma verdadeira comunalidade, e como muitas pessoas se sentem isoladas mesmo em grupo, a única saída para esse dilema é mais consumo. Assim, o consumo cria mais e mais consumo, o que corresponde aos interesses dos produtores em vender mais e mais aos consumidores. Também serve perfeitamente à necessidade da economia capitalista de continuar crescendo. No entanto, os consumidores nunca podem “comprar a sua saída” do seu isolamento social. Os mercados são baseados e criam continuamente o isolamento estrutural.

Isolamento estrutural não significa que não nos unamos ou cooperemos. No entanto, nos mercados, a cooperação também tem o sabor amargo da concorrência (2). Nós cooperamos para que possamos nos manter melhor em situações competitivas. Com a necessidade subjacente de competição, qualquer cooperação de um lado implica exclusão do outro. O sucesso de uma empresa é o fracasso de outra empresa. O excedente de exportação de um país é déficit comercial de outro. O sucesso de uma pessoa ao se candidatar a um emprego significa rejeição de todos os outros candidatos. O cartão verde de uma pessoa significa a deportação de outra pessoa. É esse aspecto dos mercados o que eu chamo de exclusão estrutural. Ambos os aspectos, isolamento estrutural e exclusão, permeiam nossas ações, pensamentos e sentimentos como uma teia fina e subtil. Eles determinam o que as pessoas consideram normal na vida quotidiana. Se um peixe nada em círculos infinitos em sua tigela e aprendeu a não esbarrar no vidro, aparentemente de forma automática, pode falsamente supor que está aproveitando a liberdade do oceano. Se quisermos resistir ao isolamento estrutural e à exclusão, precisamos de lugares e formas de compensação. Além do consumo, que já mencionamos, as famílias e outras relações sociais desempenham um papel central aqui. De vez em quando, podemos observar que as pessoas que perdem suas relações sociais rapidamente acabam em uma situação de isolamento e exclusão reais.

O isolamento estrutural e a exclusão implicam outro tipo de comportamento, a que eu chamo de irresponsabilidade estrutural. Dificilmente alguém quer marginalizar os outros, dificilmente alguém quer que suas próprias vantagens sejam pagas pelos outros - mas isso acontece assim mesmo. Isolamento e separação nos mercados também significam que não podemos compreender as conseqüências de uma compra. Talvez tenhamos ouvido falar de pessoas no Congo trabalhando sob condições extremas e desumanas para extrair o coltan, do qual é extraído o tântalo para a produção de telefones portáteis. Mas deixamos de usar os portáteis por esse motivo? E lemos sobre camisetas sendo produzidas com trabalho infantil, mas prestamos alguma atenção a isso toda vez que compramos uma? Ou a poluição ambiental causada pela produção de alumínio - sabemos, sequer, quais os produtos que contêm alumínio?

Estes são apenas alguns dos inúmeros exemplos que mostram que é virtualmente impossível exercer responsabilidade pessoal sob condições de mercado. Se não for por meio de boicotes maciços ou de organização pública, as compras do consumidor não podem alterar as condições de trabalho e os efeitos ambientais da produção; a este respeito, o dinheiro é um meio de comunicação extremamente pobre. Todas as nossas tentativas post-factum de conter as conseqüências prejudiciais da atividade do mercado representam uma tarefa interminável, que muitas vezes falha, às vezes de forma colossal - por exemplo, na limitação das emissões globais de CO².

Mas essa não é a única opção, como o demonstram as comunidades de bens. Aqui, as pessoas estão conetadas umas às outras. Elas usam recursos comuns, elaboram regras para sustentá-los ou aumentá-los e procuram encontrar as formas sociais a eles mais adequadas. O ponto de partida é sempre as necessidades das pessoas envolvidas, e essas necessidades nunca são as mesmas. Nas comunidades, o modelo implícito da humanidade não é modelado pela igualdade abstrata dos indivíduos, mas sim pela sua singularidade concreta. As pessoas participam ativamente do processo comum com a sua rica individualidade. Assim, fica claro o seguinte: se tanto os recursos como os produtos forem diferentes e se as pessoas envolvidas permanecerem como indivíduos especiais, então as regras uniformes não funcionarão. Mas isso não é um problema nas comunidades porque, em contraste com o mercado, as regras de um bem comum são feitas pelos próprios comuneiros. Não é tarefa simples estabelecer regras viáveis, e elas podem falhar, mas existem incontáveis comunidades que funcionam, desde que certas condições para o sucesso sejam levadas em conta.

A auto-organização funciona se, de fato, for autodeterminada. Por esse motivo, um aspecto importante durante o processo de elaboração de regras é levar em consideração as diferentes necessidades dos participantes - seja em forma de consenso ou compromisso. É fundamental que as pessoas sintam um senso de equidade. Equidade não é a mesma coisa que justiça formal: descreve acordos contra os quais ninguém sente a necessidade de intervir. Isso também é diferente no caso dos mercados. Aqui, existe um sistema de negociação de equivalentes que é formalmente justo, porque em um mercado ideal, são ativos do mesmo valor económico que mudam de mãos. Mas, em primeiro lugar, isso vale apenas para a média; casos individuais podem ser injustos ou mesmo fraudulentos.

Lembremo-nos: as pessoas que maximizam o seu próprio benefício o fazem à custa das outras pessoas, e essas outras pessoas têm que suportar o fardo. Em segundo lugar, o comércio equivalente significa que diferentes produtividades podem ser expressas nos mesmos preços, mas em termos reais, em diferentes quantidades de esforço necessárias para atingir o mesmo preço. Os países em desenvolvimento têm que trabalhar muito mais do que os industrializados pelo mesmo rendimento monetário. Isto é justo? Não. O mercado ignora as diferenças; os comuns os levam em conta. Além do mais, o mercado ignora as diferenças; os comuns prosperam neles. Se algumas variedades de arroz obtêm o maior lucro, todas as outras variedades de arroz são desalojadas do mercado. Os participantes nos espaços comuns, ao contrário, estão cientes de que a diversidade não é uma falha - um impedimento para "maximizar o valor" -, mas uma qualidade positiva. Significa mais criatividade, mais variedade, mais oportunidades de aprendizagem, melhor qualidade de vida.

A auto-organização pode falhar. Muitas vezes não é bem-sucedida se lógicas alienígenas se insinuam nas práticas dos bens comuns, e isso pode ocorrer de maneiras muito diferentes. Por exemplo, se partes iguais de um recurso finito são disponibilizadas para as pessoas envolvidas usarem (formalmente justo), então pode bem suceder que os indivíduos sintam que esse arranjo é injusto. Esse pode ser o caso se o recurso for de menor qualidade ou se as necessidades das pessoas envolvidas diferirem por razões tornadas transparentes. A distribuição formalmente igual deve ser aumentada por critérios adicionais que devem ser levados em consideração até que todos sintam que as coisas são justas.

Tão logo a imparcialidade é negligenciada, surge o perigo de que as estratégias individuais para maximizar a utilidade prevaleçam. Então, o pensamento de mercado penetra nos bens comuns. Se uma pessoa começa a tentar forçar os seus objetivos individuais às custas de outras pessoas, a justiça é prejudicada em um grau cada vez maior. Outros respondem do mesmo modo e uma espiral descendente se instala. No final, a auto-organização falha. Os ideólogos do mercado estão cientes desse efeito e ocasionalmente o empregam para destruir as comundades de bens. Por exemplo, no Peru (e em outros lugares), foi feita a proposta para dividir a terra que anteriormente havia sido usada em conjunto e distribuí-la pela população indígena com títulos individuais de propriedade - formalmente justo, é claro. Os membros das comunidades seriam transformados em indivíduos isolados e maximizadores da sua utilidade. A população indígena rejeitou esse plano porque percebeu que isso colocaria em risco o seu estilo de vida (3).

As comunidades de bens só funcionam se todos estiverem incluídos e ninguém for excluído. Elas são baseados na cooperação e geram cooperação. Elas permitem uma ação responsável e exigem isso mesmo. Nesse sentido, as práticas sociais das comunidades de bens representam a comunalidade estrutural. Projetos de comunidades de bens representam uma réplica prática do paradigma Homo economicus. Ninguém precisa de ter certas características para participar nestes projetos, mas muitas pessoas mudam quando o fazem. Na comunidade, as pessoas podem viver como sempre foram: seres sociais que criam conjuntamente suas condições de vida. Em contraste com a lógica do mercado, os indivíduos nada têm a ganhar com seguirem o seu caminho às custas de outras pessoas. Um passo central na aprendizagem sobre as práticas do bem comum é entender que as necessidades pessoais próprias são levadas em consideração apenas se as necessidades de outras pessoas também fizerem parte das atividades comuns. Eu chamo a esse aspecto da comunidade a inclusão estrutural. A filosofia Ubuntu (4) dos povos Zulu e Xhosa expressa isso mesmo pelas seguintes palavras: "Eu sou porque você é, e eu posso ser apenas se você for."

Na verdade, isto expressa algo óbvio. Parece tão especial para nós apenas porque fomos treinados desde cedo a lutar como indivíduos contra os outros. A seleção determina nossas experiências na escola; as oportunidades na vida alocam-se através dos graus de escolaridade. Nós experimentamos a seleção nos mercados quando precisamos vender nosso trabalho ou nossos produtos. Nós experimentamos a seleção quando estamos doentes ou velhos, quando nos preocupamos em receber cuidados adequados. Seleção é o meio de exclusão estrutural empregue na lógica do mercado. O que quer que “não faça dinheiro” perde-se pelas frinchas.

Como é evidente, as comunidades têm fronteiras, e deve ser decidido quem pertence e quem não pertence. Aprendemos com Elinor Ostrom que traçar tais fronteiras é importante - pelo menos no caso de recursos comuns rivais (5). Em um espaço comum, há uma lógica social em jogo muito diferente da que existe em contextos de mercado; os critérios de acesso e uso podem incluir afiliações locais, contribuições em mão-de-obra e determinados usos específicos dos bens comuns. Por exemplo, as regras de uso de acesso aberto fazem sentido para produtos que não são rivais e não são consumidos ou “usados” (tais como programas de software livre ou sítios colaborativos como a Wikipedia); tais regras ajudam a evitar a subutilização dos recursos e o perigo de que possam ser abandonados. Em contrapartida, bens que são rivais e consuntivos, como terra, água ou pesca, exigem outro tipo de regras, porque nesses casos o problema é o uso excessivo, não a subutilização.

O que é decisivo no sucesso de uma comunidade de bens é que as regras sejam reconhecidas por todos como razoáveis ou necessárias. Aqui, a questão principal não é se algo vale a pena, mas o que sustenta os bens comuns e seus recursos para que todos os envolvidos possam se beneficiar a longo prazo. A forma social é valiosa por si só, já que as relações sociais são os meios decisivos para resolver as disputas. E os conflitos devem ser resolvidos de tal forma que todos sintam que o processo e seus resultados são justos, como discutido acima.

Assim, a comunidade estruturalmente gera responsabilidade por parte de seus participantes para preservar os recursos e as relações coletivas, enquanto os mercados geralmente não. Os comuneiros são responsáveis por moldar as relações sociais envolvidas; portanto, eles podem assumir responsabilidade por suas ações. No entanto, isso também implica sua responsabilidade por fazê-lo. Nos espaços comuns, é possível lidar com objetivos conflituantes e necessidades variadas antes de agir. No mercado, no entanto, a ação vem em primeiro lugar e, em seguida, as conseqüências são tratadas posteriormente. O mercado raramente é capaz de mediar entre diferentes necessidades e identificar soluções responsáveis, porque lucros máximos são a pedra de toque para a escolha.

Estamos todos conscientes de tais paradoxos. Queremos conduzir em uma boa rede rodoviária sem congestionamento, mas nos opomos a ter grandes estradas passando em frente das nossas portas. Queremos que a energia ambientalmente amigável substitua a energia nuclear, mas nos opomos aos moinhos de vento que estragam a paisagem. Nós nos opomos a que estoques de peixes sejam esgotados, mas queremos comprar peixe fresco e barato. Diferentes necessidades e objetivos entram em conflito uns com os outros, e aquele que pode mobilizar mais poder político e de mercado prevalecerá. Primeiro, criamos um fait accompli, depois temos que sofrer as conseqüências.

Nas comunidades, as pessoas são capazes de mediar entre diferentes necessidades e desejos desde o início. Os agricultores podem chegar a um entendimento antecipado sobre o uso conjunto das pastagens, e podem fazê-lo repetidas vezes para evitar a superexploração do recurso comum; os pescadores podem organizar quotas de pesca sustentáveis, em contraste com os estados-nação, cada um dos quais quer reservar para si prórpio o uso máximo; projetos de software livre podem acordar nas prioridades de programação. O cineasta Kevin Hansen fala sobre as comunidades cultivarem um senso de responsabilidade abrangente: “Uma abordagem comum pressupõe inatamente responsabilidade e direitos para todos. Ninguém é deixado de fora. É da responsabilidade de todos os administradores de bens comuns (efetivamente, isso significa todos) serem responsáveis - mesmo por aqueles que não falam... Isto inclui não apenas os jovens, idosos ou pessoas com deficiência que não podem falar por si mesmos. Significa também os desprivilegiados, os pobres, os indígenas e outros humanos que tradicionalmente não tiveram voz significativa na política e na economia” (6).

Embora incluir todos seja parte da lógica dos bens comuns, em termos de princípio e estrutura, tal inclusão não ocorre automaticamente, mas deve ser implementada intencionalmente. A liberdade de moldar arranjos que existem em princípio também implica a necessidade de fazê-lo. Isso é diferente das relações de mercado, onde as regras são definidas externamente e uniformemente. Qualquer opção que ganhe (mais) dinheiro prevalece. Na lógica dos bens comuns, as comunidades devem determinar as regras apropriadas para situações individuais e para as pessoas envolvidas nelas. No processo, a tentação de obter ganhos à custa dos outros é omnipresente, proveniente da lógica do mercado. No entanto, para o outro, eu sou o outro também. Se eu prevalecer às custas dos outros, eles farão o mesmo (ou me excluirão). Isso seria o começo de uma espiral descendente, um desenvolvimento que conhecemos bem. A empresa que abaixa salários mais rapidamente do que outras gera mais empregos. Aquele que mais corta benefícios pode obter crédito para sobreviver. Essa é a lógica dos mercados, onde a maioria das pessoas acaba perdendo, e mesmo os vencedores não podem ter certeza se eles mesmos não poderão estar entre os perdedores amanhã. Podemos estabelecer bens comuns e sua comunalidade estrutural, inclusão e geração de responsabilidade por parte de seus participantes, apenas em oposição à lógica da exclusão. Isso nunca é fácil, mas vale a pena o esforço.

(*) Stefen Meretz (n. 1962) é um engenheiro e cientista de computação alemão residente em Berlim. É gestor de infraestrutura de rede do sindicato unificado dos serviços alemão e membro da rede Oekonux (Economy & GNU/Linux). Escreveu numerosos ensaios focadas na produção entre-pares e no desenvolviento de uma nova sociedade para além dos mercados e do estado. A tradução deste artigo, também incluído em The Wealth of the Commons, é de Ângelo Novo.

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NOTAS:

(1) Leia-se o ensaio de Friederike Habermann, “We are not born as egoists”.

(2) Leia-se o ensaio de Michel Bauwens, “The Triune Peer Governance of the Digital Commons”.

(3) Leia-se, sobre a questão da terra, o contributo de Dirk Löhr, “The Failure of Land Privatization: On the Need for New Development Policies”.

(4) A palavra “ubuntu” significa, grosso modo, humanidade, amar o próximo e o espírito comunitário.

(5) O conceito de rivalidade é explicado por Silke Helfrich em “The Logic of the Commons and the Market: A Shorthand Comparison of Their Core Beliefs”.

(6) V. Kevin Hansen, Common Healing.

Referências Bibliográficas

Fisahn, Andreas. 2010. Die Demokratie entfesseln, nicht die Märkte, PapyRossa.

Polanyi, Karl. 1957. The Great Transformation. Boston. Beacon.